Мой сайт

Пятница, 26.04.2024, 22:19

Приветствую Вас Гость

Block content


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Главная » Статьи » Айкидо

Сэмпаи, сэнсэи, сокэ и даны
Автор - участник Будо-Форумов Константин

Несмотря на частое использование в среде поклонников японских БИ таких слов как "сэнсэй, сэмпай, кёси" и др., оказывается, далеко не все знают их значение и нередко придают им смысл, не заложенный изначально. Так же наблюдается путаница в представлении о системе данов, о линиях передачи, титулах и званиях.

Часть 1

сэмпай. это слово (не ранг, не титул, не звание), использующееся в школе и общественной жизни, для обозначения человека, который раньше тебя поступил в учебное заведение или фирму. (наверное, тут имеет смысл заметить, что в японские фирмы новичков берут не каждый день, а как школьников раз в году - в сентябре). возраст значения не имеет, т.е. человек, учащийся с тобой в одном классе, даже если он старше по возрасту не является сэмпаем, человек же младшего возраста, но из старшего класса или начавший работать в этой фирме раньше тебя - сэмпай. соответственно, тот, кто начал учиться/работать позже - кохай. есть еще слова дохай и тохай, означающие поступивших одновременно, но их особо не употребляют.

смысл слово сэмпай начинает приобретать где-то со средней школы, главным образом в спортивных секциях. Изначально, кохай, в обмен на наставления сэмпая, оплачивал например выпивку или выполнял другие услуги. Сейчас на этот обычай особо не обращают внимания, тем не менее случаи плохого обращения с кохаями имеют место быть. Типо нашей дедовщины. В армии сэмпай называется косанхэй. Издевательства над молодежью со стороны старослужащих так же случаются.

считается, что сэмпай оказывает влияние на жизнь и духовное развитие кохая. как с хорошей стороны, так, к сожалению, и с плохой. В идеале их отношения видятся как взаимопомощь с лидерством со стороны старшего.

наверное, ни для кого не секрет, о существовании в японском обществе отношений "дзёгэн канкэй", т.е. "высшие/низшие", те, кто выше тебя по социальной лестнице, возрасту, должности, зарплате и т.п., и те кто ниже. Старших надо слушаться, младших наставлять и оберегать. И система сэмпай/кохай в школе призвана научить ребенка основам общественных отношений в таком ключе.

сэмпай называет равных себе и тех, кто ниже с приставкой "-кун". сэмпая в свою очередь не стоит называть "-сама". обычно говорят фамилию+сан или фамилия+сэмпай.

в БИ тоже самое. тот, кто начал заниматься в этой конкретной группе раньше тебя - сэмпай. и всегда им будет. а ты, в свою очередь для него всегда будешь кохаем. Говорят, в школьных/университетских клубах еще можно увидеть кохаев, которые бегают сэмпаям за пивом или греют форму переед тренировкой. Я лично с таким никогда не сталкивался. Обычно говорят "слушайся сэмпаев, как они скажут делать технику, так и делай". К данам, рангам, чемпионским титулам система сэмпай-кохай никак не относится.

иероглифы:

先輩 - сэмпай - "старший товарищ"

先 - сэн / саки - перед, раньше, прежде

輩 - хай / якара - человек, приятель

後輩 - кохай - "младший товарищ"

後 - го / усиро - позади, после

Часть 2

Сэнсэй – это тот, кто обучает учеников. Так же, используется как гоноратив – форма обращения, передающая отношение говорящего к лицу, о котором идёт речь. В период Камакура говорили«сэндзё», называя так людей, уважаемых в качестве учителей, а так же начальство.

Профессии, представителей которых принято называть сэнсэй:

Учителя системы образования (преподаватели, инструкторы, наставники и т.п.)

Учителя не входящие в систему образования (репетиторы, лекторы, работники детских садов/яслей, инструкторы различных курсов, спортивные инструкторы и т.п.)

Политики (члены Парламента, должностные лица политических партий и т.п.)

Работники сферы искусств (музыканты, художники, аниматоры, архитекторы и т.п.)

Литературные работники (писатели, критики и т.п.)

Религиозные деятели (священники, монахи и т.п.)

Представители особых профессий (врач, юрист) Правда, есть и критический взгляд, на использование обращения «сэнсэй» к людям, не занимающимся собственно преподаванием. Среди особых профессий, т.е. таких, где требуется длительное обучение и лицензирование, выделяются в общем-то только врачи и адвокаты. Так же в старых драмах можно услышать просьбы «сэнсэй,о-нэгаи симасу» обращенные к телохранителям-ёдзимбо и искусным фехтовальщикам-кэнкаку.

В обычной общественной жизни называют 3 учителя – школьный учитель, адвокат и врач. При общении внутри своего круга обращение «сэнсэй» используют музыканты, бухгалтеры и младший медицинский персонал.

Так как сэнсэй – это тот,кто обучает, изначально такое обращение применялось только в пределах школы. На вопрос, почему его стали использовать и вне школы, предлагаются варианты ответов:

Например, у политиков были ученики и секретари, которым они объясняли суть своего политического учения. И ученики называли их сэнсэй.

Медсестер раньше обучали врачи. Поэтому медсестры звали врачей сэнсэй.

Адвокаты разъясняют суть законов. Те, кто их слушал, называли адвокатов сэнсэй.

Художник-аниматор, принося редактору свою манга, дает жизнь новому произведению, поэтому редактор называет его сэнсэй.

Так же, в знак уважения любого человека могут называть сэнсэй коллеги по работе.

Иногда различие между произношением «сэнсэй» и «сэнсэ» интерпретируют как пренебрежение, даже презрение. Поэтому любителям собирать фишечки из раздела «я слышал, что японцы так говорят», увлекаться съеданием последней буквы не советую :).

В словарях сэнсэй обычно переводится как учитель, поэтому в учебниках по японскому языку начального уровня можно встретить предложения типа «я сэнсэй в школе». Японец может сказать вам «я сэнсэй», если он видит, что вы других слов не знаете. Так же, «сэнсэй» в качестве личного местоимения используют работники детских садов и учителя начальных классов –«сэнсэй (т.е. Я) сказал: брось эту каку!». Во всех других случая «сэнсэй» про себя не говорят. В БИ то же самое. Сэнсэй– это вежливое обращение к человеку, у которого вы занимаетесь, или к любому другому уважаемому в мире БИ человеку. Не является званием, титулом, степенью. В дипломах не пишут «сэнсэй по каратэ», дипломы бывают либо на степень-дан, либо на статус, например инструктора (сидоин, сидоси и т.п.), либо на право преподавания. От дана обращение не зависит, другой вопрос, что во многих официальных организациях, право преподавать дается только после получения статуса инструктора. Т.е. если вы ведете группу – для своих учеников вы сэнсэй. Называть ли вас так людям не из вашей группы, если например группа в Тарасовке и у вас 3-й кю, решают они сами.

В знак особого уважения ученики могут называть своего учителя О-сэнсэй (например,Морихэй Уэсиба), либо Дайси – великий учитель, но это отдельные случаи, а не установленные ступени карьерной лестницы.



В некоторых европейских организациях «сэнсэй» используют как титул, например у Йорги в Фудокане есть «сэнсэй» и «вако-сэнсэй». Как недавно выяснилось, есть титул "сэнсэй" и у боевых клоунов Катэда. Надо иметь в виду, что это личное творчество отдельных товарищей, не имеющее отношения к традиционному употреблению.


иероглифы:

先生 - сэнсэй - досл. учитель, преподаватель

先 сэн / саки - перед, раньше

生 - сэй / умарэру - рождаться, жить

Часть 3

Систему кю-дан (
/) впервые ввел в БИ Кано Дзигоро, позаимствовав ее у игры «Го».

Для обозначения степени использовался белый пояс у начинающих и черный пояс у юданся. Потом стали применять коричневый пояс для обладателей кю, со временем другие цветные пояса для детей, а за пределами Японии и для взрослых. Система служила разделением по уровням обучения. Постепенно ее переняли и другие направления: каратэ, кюдо, айкидо.

Несмотря на одобрение системы кю-дан Бутокукаем, каких-то общих стандартов выработано не было, каждая организация устанавливает свою систему. Различно как количество степеней, так и требования к аттестации. Например, в сёриндзи у взрослых 3 кю и 9 данов, в некоторых стилях каратэ 10 кю и 10 данов, у ниндзей вон уже 15 данов. Где-то с самого начала на экзаменах есть спарринг и/или разбивание предметов, где-то только ката и т.д. и т.п. Посему, сравнивать уровень занимающихся «по поясам», бессмысленно даже в пределах допустим одного каратэ, не говоря уже про разные виды БИ. Обычно, технические экзамены принимаются где-то до 4-6 дана, более высокие степени даются «за заслуги», хотя есть и такие виды, где сдавать надо вплоть до 8-го. Таким образом, 8-10 дан показывает не заоблачный уровень бойцовских качеств, а вклад в развитие школы/организации, например, руководство национальной федерацией, исследовательская работа, издание книг и т.п.Поскольку большинство современных японских организаций входит в Будокан, декларируемые ими цели и задачи практики вращаются вокруг воспитания подрастающего поколения. Тогда мне видится уместной аналогия системы кю/дан с образовательной системой. Кю –школа, 2-4 дан – институт, дальше аспирантура и докторантура. Соответственно та или иная степень у человека говорит лишь о том, что он успешно сдал экзамен по требованиям своей школы и сейчас занимается, допустим, в «институте». Насколько он способен применить/победить и т.д. сама по себе степень в большинстве случаев не показывает.

На заре развития восточных БИ в Советском Союзе сложилась такая ситуация, что первый дан (初段) был запредельной мечтой и в общем-то вершиной мастерства. Те, кто занимался и сдавал экзамены тогда, готовы порвать любому глотку за свой черный пояс. В Японии первый дан никакой ценностью не является. Его получают довольно быстро и безболезненно, в среднем за пару лет. Зайдите в любой клуб – там почти все с черными поясами, даже дети. При этом половине не то что пояс носить, по моему, надо для начала курс лечебной физкультуры пройти, а то ходят как буратины и скоординированного действия ни одного сделать не могут. Миллионы японцев имеют первый дан, по каратэ, дзюдо, кюдо, айкидо, полученный в школе или институте. Обычно, по окончанию учебного заведения, пояс забрасывается в кладовую и о нем не вспоминают.

О более-менее серьезном подходе к БИ начинают говорить примерно после 3-го дана, когда человек продолжает заниматься закончив учебное заведение.

Итак, мы уже выяснили,что даны не являются показателем мастерства. Так же, сами по себе даны независимо от цифры не дают права преподавать. Обычно требуется отдельный сертификат в котором описаны полномочия владельца: в каком регионе, в каком объеме, имеет ли он право принимать экзамены и т.п. Называется право преподавания по разному: сидоин сикаку (指導員資格), кёси мэнкё (教師免許), кёдзю дайри (教授代理) и т.д.

Хоть я и сторонник японского подхода, необходимость таких полномочий видится мне неоднозначной. С одной стороны, в некоторых организациях для их получения необходимо пройти специальный инструкторский курс, что для людей без физкультурного и педагогического образования не лишнее. С другой, не редко это просто вопрос денег – плати взносы и преподавай. Деньги тоже разные, не знаю как сейчас, лет 10 назад, к примеру, за филиал сёриндзи кэмпо платили в год почти в 10 раз меньше чем за филиал дайдо дзюку каратэ до.
Возникает вопрос, если не даны показатель мастерства, тогда что? Японцы тоже озаботились этим вопросом и в 1902 году Бутокукай установил звания Рэнси (錬士), Кёси (教士) и Ханси (範士). Во Всеяпонской федерации иайдо, есть еще промежуточное между кёси и ханси звание Дзюн-Ханси (準範士). Это титулы, которые выдаются в знак признания мастерства человека в каком-то стиле. Чаще всего в речи употребляется так «Кёси, 7-й дан». Так же как и в случае с данами, никаких общих стандартов к их присвоению нет. Они присваиваются каждой организацией самостоятельно, согласно своему уставу. Поэтому не верьте сказочникам, рассказывающим о том, что Кёси или Ханси можно стать только после одобрения «совета ветеранов будо всея Японии». Конечно, если речь идет, к примеру, о японской федерации кэндо, в которой не один миллион членов, скорей всего у них решение принимается коллегиально. Если же мы говорим, о рюхе какого-нибудь сюрикен-дзюцу с целыми двумя десятками последователей, то там сокэ принимает решение самостоятельно. Ну и как всегда больной для нас вопрос – деньги. За обладание титулом надо платить ежегодные взносы.

(небольшое уточнение. Слово «кёси» (教師) в японском языке имеет значение преподаватель, поэтому например в катори синто рю преподавательская лицензия называется «кёси мэнкё». Надо иметь в виду, что это не титул кёси. Японоговорящим проще понять – иероглифы там разные).

Пи.си. Хотелось бы уточнить еще один момент связанный с данами. В России мастерские звания присваиваются централизованно Комитетом по физической культуре, и выполнив требуемые нормативы, можно стать к примеру мастером спорта по рукопашному бою, не зависимо от того, в каком клубе ты занимаешься. В Японии нельзя иметь "7-й дан по дзюдзюцу" или каратэ или кобудо, все степени присваиваются по школе. Т.е. имеют 7-й дан кукисин-рю дзюдзюцу, 7-й дан сёсё-рю явара, 7-й дан ито-рю каратэ и т.п.
Соответсвенно, когда человек говорит вам "у меня 7-й дан каратэ", варианта три: а) он лжет (или повесил его себе сам, что одно и тоже); б) он получил его в одной из многочисленных организаций всестилевого толка, благо сейчас их полно и в Европе, и уже в России.


Часть 4

Параллельно с системой кю/дан, существует и традиционная система передачи - дэн ().

С ней всё еще хуже, в том смысле, что в средние века никаких организаций объединяющих стили не было, и каждый глава школы сам устанавливал порядок передачи и ступени.

Обобщая можно выделить: сёдэн (初伝), тюдэн (中伝), окудэн (奥伝); мокуроку (目録); мэнкё кайдэн (免許皆伝). Есть и другие степени, например кириками, тюгокуи, мэнкё, сихан мэнкё. Кроме того, существуют различные дэнсё (伝書), в которых содержатся «ключи» к мокуроку, «секреты» школы, записи о её происхождении и т.п. Во многих школах существовал обычай на церемонии вступления давать «кэппан», клятву, подписанную собственной кровью. Клятва содержала обещания до получения мэнкё не посвящать в сущность школы даже своих родственников, не учить никого без разрешения, не критиковать другие школы, сохранять верность политическому курсу правительства и т.п. За нарушение клятвы полагалась божественная кара.

Тут надо еще сказать пару слов о традиционном методе преподавания. Он заключался в том, что собственно никакого метода не было. Имелось индивидуальное обучение и групповое, но и в одном и в другом случае сэнсэй показывал технику один-два раза, и потом все повторяли, кто во что горазд. Не знаю, сохранился ли такой способ обучения сейчас, встречать не приходилось, но на видео 70-х годов 20-го века еще можно увидеть картину: сокэ сидит на возвышении под сёмэном, 50 человек что-то делают. Среди них ходят сэмпаи и иногда поправляют. Т.е. фраза «я учился у сэнсэя такого-то» вполне может означать, что человек стоял в массовке, видел сэнсэя издалека, но лично даже не был представлен и никаких наставлений от него не получал. Опять вспоминается фильм «Сумрачный самурай». Когда у героя спрашивали, занимался ли он такой-то школой, герой ответил «я всего лишь посещал занятия». Эти слова в полной мере характеризуют традиционную японскую систему обучения. Никто никому ничего не разжевывает и не требует, показали – делай. Понял – молодец, не понял – твои проблемы. Цели научить каждого не было, да и сейчас нет. Нюансы объясняются только избранным и строго индивидуально.

Экзаменов как таковых зачастую тоже не было, в один прекрасный день сокэ решал, что человек уже готов, ему давали мокуроку и вероятно посвящали в некие нюансы техники, которые позволяли перейти на следующий уровень. От школы к школе могли быть отличия, но в основном, мокуроку содержал список техник, которые были показаны ученику. Таким образом, владение мокуроку, не означает передачу школы и не дает права преподавать, а лишь свидетельствует о прохождении определенного курса обучения. Раньше мокуроку получали очень маленькое число занимающихся, сейчас, особенно в организациях, вышедших на международный уровень, обладателей мокуроку становится все больше, в том числе и среди иностранцев. Преподавать (под присмотром главы школы) разрешалось только после получения сихан/кёси мэнкё.

Слово сихан (師範) дословно переводится как наставник, учитель. Используется в будо/будзюцу и традиционных искусствах (гэйдо). Может быть должностью (как например, в полицейском управлении), статусом, лицензией или званием. Употребление зависит от школы, например в дзюдо так называли только Кано Дзигоро, в других видах Будо это этап карьерной лестницы инструктора. Ниже него могут быть сихан-дай, дзюн-сихан. Выше – мэйё-сихан (в кэндо 8 дан и выше), сайко-сихан. От школы к школе, наличие/отсутствие этих степеней, а так же требования к обладателям различны.

Полной передачей школы является мэнкё кайдэн (инка, инка кайдэн, мэндзё кайдэн). Оно означает, что человек получил все знания, имеющиеся в школе, имеет право преподавать ее в неизменном виде или создать отдельное направление - ха, выражающее его личный взгляд на школу (в этом случае он становится сокэ новой школы). Из рюха, часто упоминаемых на нашем форуме можно привести в пример Хонтай Ёсин-рю, т.е. школу Ёсин-рю как она есть, и Мото-ха Ёсин-рю, школу Ёсин-рю в трактовке сокэ Ясумото.

Система передачи может существовать как самостоятельно (выдаются только мокуроку и дэнсё, поясов/данов нет), так и вместе с системой кю/дан. В последнем случае подняться по лесенке данов могут все занимающиеся, а вот передачу – дэн, получают только избранные, те, кто достоин, по мнению сэнсэя. Поборники традиций ехидничают – раньше никаких данов не было, японцы их придумали, чтобы разводить на бабло наивных иностранцев. С другой стороны, есть мнение, что разделение этапов обучения на кю/дан – это большой методологический прорыв по сравнению с традиционной системой, позволяющий заметно повысить общий уровень занимающихся.

Часть 5

Сокэ (宗家) дословно означает семью, род, в которой передается некий вид традиционного искусства, а так же главу этой семьи.

В случае с главой семьи является титулом. Искусства не обязательно боевые, это может быть икэбана, танец, вышивание крестиком, ремесло и т.д. Так же используются слова иэмото, досю, сикэ и др. Смысл при этом особо не меняется, так что употребление того или иного слова – дело вкуса.

Так как речь идет о семье, думаю, понятно, что главой школы чаще всего становится сын предыдущего сокэ, даже если есть и более достойные претенденты (для них вершина карьеры –сихан). Либо преемник должен войти в семью в качестве зятя или приемного сына. Не знаю, как было раньше, сейчас статус главы рода сам по себе не подразумевает владения собственно искусством. Например, нынешний сокэ сёриндзи – дочь Основателя, не имеет даже первого дана.

Если сокэ не оставлял после себя преемников, то школа обычно прекращала свое существование. Возможен вариант продолжения практики в виде некоего «Общества сохранения знаний/традиций школы такой-то» (Ходзанкай), в этом случае заинтересованные лица занимаются, но если, ни у кого из них нет мэнкё кайден, то новым сокэ никто не становится. Например, в префектуре Тоттори есть Иккан-рю, школа кю-дзюцу, линия сокэ прервалась, но создали Ходзанкай и до сих пор ее сохраняют. Там же занимаются каратэ Кодзё-рю, практику которого семья Кодзё прекратила 50 лет назад.


Современное понимание слова сокэ не обязательно подразумевает главу семьи. Сегодня всё чаще им называют глав крупных организаций. Могут ли иностранцы называть себя сокэ? В принципе могут, и никакого «разрешения от японцев» для этого не нужно. Другой вопрос, что пока это все-таки не является общепринятым международным термином, и я лично смысла не вижу. Но если человек хочет выглядеть клоуном – ради бога. Японцы, как в случае с Линдером, тихонечко поржут в кулачок, но в лицо ничего против не скажут. Титул иэмото пока еще сохраняет связь с семьей, соответственно, если ваша фамилия не Ямамото, Фудзихара или Сато, называть себя иэмото глупо.

Если говорить о старых временах,то физически школа БИ существовала в одном единственном додзё, которое принадлежало сокэ либо клану, самураев которого обучала семья. Филиалов по всей стране не было, мало у кого они есть и сейчас. Т.е. тем, кто хочет поехать в Японию изучать традиционные БИ, надо иметь в виду, что найти какую то конкретную школу можно обычно только в одном городе, желательно заранее знать в каком. А то поедете в Токио учиться или работать, чтобы заниматься Рюсин каттю рю, и потом узнаете, что есть она только на Хоккайдо.

Такой общественной формации как «род/клан» современное законодательство не знает, поэтому для того, чтобы как-то существовать в социуме, создаются общественные организации – кай (会) или – кан (館), в рамках которых и развивается школа. Будзин-кан, Кёкусин-кай и т.д. Обратите внимание, нельзя говорить «я изучаю Тэссинкан». Тэссинкан, Гэмбукан и прочие –каны и каи, это организации, а не стили. (Тоже самое касается Рэммэй. Рэммэй - федерация, в ней можно состоять, но изучать её нельзя. Я изучаю «Нантока иайдзюцу рэммэй» – неправильно. Я изучаю иайдзюцу «Нантока иайдзюцу рэммэй» - правильно). Руководитель организации называется Кайтё (会長) или Кантё (館長), им может быть сам сокэ, или какое-то иное лицо, которое выбрали для этой должности, например главный инструктор или многократный чемпион. В принципе, он так же может и не быть самым крутым бойцом в школе, а, к примеру, главным спонсором. Т.е. кайтё/кантё это не титул, ранг или звание, а должность, которая присваивается самому себе, либо коллегиально группой лиц, решивших учредить организацию. Указывать номер дана, при его наличии, вместе с должностью кайтё или титулом сокэ не требуется. Для японцев «Кёси, 7-й дан» - стандартная форма употребления, а «Кайтё, 7-й дан» ошибкой не является, но звучит странно. По моему скромному мнению, именно кайтё/кантё – самая приемлемая для иностранцев, желающих называться загадочными японскими словами, форма именования себя любимого, потому что никак не связана с семейственностью и традиционностью, а так же имеет вменяемые аналоги в других языках. Кроме того, не требуется никаких подтверждений, легитимности, признания других мастеров и прочего. Создал свою организацию, назвал себя её президентом – сам себя уважаешь, люди не смеются и не спрашивают «а кто и за что дал?». Все щасливы, наступает мир и благоденствие



Краткое резюме касательно использования рассмотренных терминов в японских БИ:

сэмпай – человек, который занимается в твоей секции дольше, чем ты хотя бы на один год. Не звание. От данов и медалей не зависит.
сэнсэй – человек, который преподает БИ на постоянной основе, или любой уважаемый тобой в БИ человек. Не звание. От данов и медалей напрямую не зависит.
рэнси, кёси, ханси – звания, показывающие мастерский уровень в определенном БИ. От данов зависит, но в каждой организации по-своему.
сихан – звание, грубо старший инструктор. От данов зависит, но в каждой организации по-своему.
сокэ – глава школы. Звание. От данов и медалей не зависит.
кайтё – глава организации, развивающей какой-то вид или виды БИ. Должность. От данов и медалей не зависит.


Категория: Айкидо | Добавил: Yoda (08.04.2011)
Просмотров: 1544
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]